記得兒時父親時常背我進山，對著遠出山巒我每每生出許多的遐想：山再上去有什麼？山那邊帶有什麼？山裏面是什麼？……

　　有時隨母親去河邊擔水淘洗，凝視著清澈的水下歡快的魚兒，猜想著它們的世界，目送遠去的流水，問母親這河從哪裏來？向哪裏去？

　　兒時的我便是在這種種遐想和凝問中長大。我還曾經沿著小路向山的深處和水的盡頭獨自走去，在迷茫困頓中被父兄背回家，鄉鄰們都笑這伢兒癡。直到了無生趣的一本本教科書清楚地告訴我地殼變化、石灰岩、山脈水係、H20等知識時，我仍然不願意相信伴我一天天長大的山水竟是那樣與我毫無關係。

　　和著山中姊妹如山如水的歌聲，我畫山、畫水、畫山水中一切，涂鴉中我學會了與山水的對話，山水對于我來説，是有靈性的，有的和藹，有的暴烈，一如我父老兄弟。

　　走進美術學院後，老師們為我開啟了又一個山水的世界，倪瓚、石濤、八大、四王……，前賢們筆下的山水情性，親切得我如對故人，那裏都曾使我嬉戲臥遊忘歸處！

　　我曾與師友結伴遊南北，搜奇峰，無論是崇山峻嶺還是小丘平疇，我都絕少為它們得形勢而驚詫，總想從它們各異的形勢中領悟它的精神。我以為它正如我熟悉的父老鄉親，個頭有大小，不同是性情。

　　一個人在世間遊走的時間長了，難免沾上些許塵垢，有的人把這塵垢當作人生的經驗和財富，它可能使你圓通，煉達或其他。我以為塵蒙垢滿總不是件好事。

　　我深信宗炳《畫山水序》中的“洗心養身”説，洗心方可澄懷，澄懷方能觀道。帶著蒙滿身心的塵垢，“觀道”是不可能的，所觀者也未必也是“道”。

　　“洗”，有各種途徑，讀書、遠遊、交流、獨悟……，目的則只有一個，那便是使“心”保持“凈”。要使“心”得以“凈”，這過程有時很快樂，有時也很痛苦。無論是快樂還是痛苦，都要及時地將塵垢洗去，日積月累就麻煩了。 心要凈，凈得能看見世間萬物，甚至遠能看見古人，近能看見自己。能看清海市蜃樓和眼前的山川風物。

　　洗凈後的“心”是愉悅而平靜的，愉悅得象嬰兒哺食後的滿足，象老人怡養時的安詳，心無塵垢雜念，便能“澄懷”。也即是莊子所説“齋以靜心”。

　　心要靜，靜得能聽見風雨天籟，分清古人遠來的腳步和時人忙亂的奔走，能辨明梵樂聖曲和身邊的樵唱漁歌。

　　“境”，自先秦的“象”，魏晉南北朝的“意象”而來，唐王昌齡《詩格》將“境”分為物境、情境、意境。它分別是自然山水的境界，人生經歷的境界和內心意識的境界。

　　無論是哪一種境界，都須或“神之于心”，或“然後用思”，或“思之于心”，都是“意”這一創作主體與目前客體的契合。“心”的“
凈”、“靜”與否，至關重要。

　　蒙塵何以得“境”？浮燥何以得“境”？所以，我熱愛我雨過後的山水，因它明凈清朗；我熱愛沉寂靜穆的山水，因為它無語而自顯其高遠。

　　正是這明凈清朗，沉寂靜穆的山水，孕育出大千世界無限的生命和創造力。千百年來，多少人為之傾情，多少人的筆墨賦于它“日日新，又日新”的生命！（董繼寧 甲申初秋于武昌東湖硯田半畝堂）