除開外因，墨家消亡大約有其內在的因由：一個人要想成為墨家的忠實信徒，就必須有強烈的犧牲精神和獻身精神，“以繩墨自矯，而備世之急”；必須能忍受生活上的艱苦，“以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極”，而不能像孔夫子那樣“食不厭精，膾不厭細”；必須懷有對眾人的博愛之心，而不能講私人感情……墨家希望每個人都能成為高尚的人、純粹的人。

　　所以，《莊子·天下》批評墨家説：“其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離於天下，其去王也遠矣！”不過，即便如此，《莊子·天下》還是感嘆説：“墨子真天下之好也。”

　　相比之下，做道教門徒似乎要幸福得多。道教的修行目標不是來世往生極樂世界，而是今世就要長生不老，成為仙人。所以，道教，尤其是歷史悠久的正一道，並沒有太多禁欲方面的規定，房中術甚至還是一種仙家秘術。

　　苦行僧式的生活方式固然是墨家不易為人接受的重要原因，但這一點尚不足以解釋一切，因為在禁欲主義方面比墨家有過之而無不及的佛教，自傳入中華以後，一直香火不絕，至今依然是中國的第一大宗教，所謂“天下名山僧佔多”。

　　為什麼墨家、佛教同樣主張禁欲，而兩者命運迥異？這可以從兩者的不同之處找到答案：墨家只是一種世俗學説，而佛教是一種出世的宗教。作為出世的宗教，佛教能為信徒提供一套靈魂救贖的法門，讓他們在禁欲的同時能享受心靈的滿足，從而把所有的苦難都視為通往幸福彼岸的舟筏。正由於有這種“心靈雞湯”，虔誠的佛門弟子可以忽略形而下的艱苦，去追求形而上的禪悅。

　　而墨家的理論體系本質上是世俗化的：兼愛、非攻、尚賢、尚同、非命、非樂、節用、節葬……這些都是純粹俗世的學説。墨家思想中唯一帶有神秘主義色彩的觀點是相信鬼神並以此勸善，但這不足以改變整個墨家思想體系的高度世俗化色彩，不足以成為墨家門徒靈魂信仰的基礎。而如果不以堅定的信仰為基礎，禁欲的生活、無私的行為就不會有普遍而長久的吸引力。