奧林匹克全球化和中國傳統體育文化變遷
http://www.cflac.org.cn    2008-08-07    作者:宋小榮    來源:中國藝術報

宋小榮(中國人民大學人文奧運研究中心副主任)

    奧林匹克文化以令人驚訝的速度席卷世界的每一個角落。這種全球化的浪潮,尤其對各個民族傳統體育文化産生了巨大的挑戰。民族傳統體育文化作為人類文化的一個重要的方面,它所體現的是一種以世界上不同民族原生文化為主體的文化體係。尤其是隨著社會的開放、人們健康意識的深層次覺醒,以及體育和人們生活質量聯係的越來越緊密,這種碰撞和衝突將會越來越尖銳。奧林匹克文化全球化對于民族傳統體育文化是禍是福?應該怎樣看待奧林匹克文化全球化對民族傳統體育文化的影響?如何在奧林匹克文化全球化的浪潮中發展本民族的傳統體育文化?這都是當代民族傳統體育文化所面臨的重大課題,迫切需要從理論上展開研究。

    奧林匹克文化全球化與民族傳統體育文化

    奧林匹克文化全球化不是要實現自身一統世界的局面,也不是單純的對各民族傳統體育造成巨大的挑戰和影響。它既是全球范圍內西方體育文化(奧林匹克文化)對于不同區域、不同民族傳統體育文化産生的影響,也是不同區域、不同民族傳統體育文化對奧林匹克文化的影響,以及不同地區、不同民族傳統體育文化之間在奧林匹克文化全球層面上的相互影響。也就是説,奧林匹克全球化背景下的不同體育文化是復雜的互相影響的互動關係,這些復雜的影響醞釀著體育文化的全球化。體育文化的全球化可以從兩個層面上來看:一個層面是已經進入了全球化過程中的奧林匹克文化和一些民族傳統體育文化,它們都因為各種內部和外部因素的傳播而走向世界;另一層面是某一區域內不同體育文化的相互影響。體育文化的全球化對于世界上各個民族傳統體育文化來説都還不是一種普遍的事實,因為體育文化全球化的影響還沒有達到世界上的每個角落。但是與此同時,奧林匹克文化,以及不同國家、不同地區傳統體育文化的相互影響卻是存在的,並且隨著其它載體等等的發展而加大加快,這些不同的體育文化也正在上升到全球化的層面上。這就是當代奧林匹克文化和不同民族傳統體育文化發展的共同趨勢。

    從中國民族傳統體育文化變遷過程中,我們也可以看到這種文化的走勢是從一元走向多元的過程。一元就是奧林匹克文化的影響。奧林匹克對中國民族傳統體育文化的影響是深遠的,甚至在某一個階段中,還産生著支配性的影響。在一定時期民族傳統體育文化基本上是以奧林匹克文化發展的模式和思維來尋求自身的發展。多元文化發展即是民族傳統體育不是一味地照搬奧林匹克文化的發展模式,而是根據自身的特點尋求出路。上世紀80年代中期以後,隨著中國改革開放的深入,中國已越來越多地在各個方面融入國際社會,奧林匹克文化在中國的影響越來越大;與此同時,眾多研究者對民族傳統體育文化自身的內涵、特點、規律也有了深刻的認識,以多種獨特的形式來尋求自身的發展。這樣推動民族傳統體育文化變遷的動因已經不再是一元化的奧林匹克文化模式的影響,而是多元化的因素在影響民族傳統體育文化的走勢。這一過程不僅出現在中國民族傳統體育,在其他民族傳統體育文化中都同樣經歷著這一過程。

    奧林匹克文化是民族傳統體育文化變遷的一種動力

    奧林匹克文化全球化的趨勢在今天對不同國家、民族及文化背景的人們産生了方方面面的影響。民族傳統體育文化在這種浪潮中不可能固步自封、與世隔絕,不論是衝突還是融合,都必須做出一種選擇。這一過程事實上是加快了不同體育文化之間互相流動的速度,擴大了民族傳統體育文化的空間,使民族傳統體育文化顯現于一種更廣闊的文化背景之中。一種不為外界所知的、封閉的體育文化,通過奧林匹克的全球化重新組合以及快速流動而為外界所知,同時也必然要受到改變,必然要尋找在這幅大的文化景觀中的位置,也正是在這種大的文化景觀中能夠更客觀地審視自己。因此,奧林匹克全球化對民族傳統體育文化來説是一種推動其變遷的動力,在這種動力的推動下,使不同的民族傳統體育文化進入一個由此帶來的相互影響的過程中。

    觀察20年來中國民族傳統體育文化變遷的過程,可以很明顯地看到奧林匹克文化全球化對民族傳統體育文化變遷的推動作用。我們可以把20世紀中國民族傳統體育文化變遷劃分為三個階段:

    第一個階段是20世紀50年代以前,這一時期從整體上看民族傳統體育文化還處在一種自然狀態,但由于新中國建立伊始,百廢俱興,因此,新中國的建立改變了民族地區原有的政治制度和經濟體制,種種政治上、經濟上、文化上的由上而下的變革都對民族傳統體育文化産生了深遠的影響。但此時,還僅僅停留在物質和制度層面,還遠沒有涉及到精神文化層面的變遷。而且范圍較窄,僅有幾個項目開始出現了變化的端倪。

    第二個階段是20世紀50年代至80年代初期,這一時期由于較為復雜的政治環境和困難的經濟條件,人們對民族傳統體育文化,甚至對奧林匹克文化的認識和接受程度都很淺簿,就使得民族傳統體育文化更不具備文化變遷的品質。此時的民族傳統體育文化被人為地壓縮為一種自然狀態,也就是説在這個階段各民族相對封閉,與外界的接觸比較少,雖然也有民間體育文化交往所帶來的文化接觸,但是還不足以大規模較快地推動整個民族傳統文化的變遷,致使民族傳統文化長期處于相對穩定的狀態。

    第三個階段是20世紀80年代中期以來,隨著改革開放,以及奧林匹克文化在中國的深入普及,民族傳統體育文化變遷進入了一個嶄新的階段。這一時期推動民族傳統體育文化變遷的動因不僅僅是制度的變革,更是各種錯綜復雜的因素所致。以國粹武術為例,20世紀80年代以來其文化變遷主要的動因是社會的改革開放帶來的不同體育文化的互動。其一,隨著奧林匹克文化對民族傳統體育文化産生的猛烈衝擊,一些有識之士認識到發展民族傳統體育文化的重要性,開始係統、全面地著手挖掘武術的深刻內涵,期望打造中國民族傳統體育文化的“品牌效應”。其二,中國競技體育的長足發展,使得中國逐漸在世界體壇佔據重要位置的同時,人們也期望在幾千年文化積淀基礎上産生的民族體育文化能夠為世人所接受,因此不少研究者以武術為契機,開始對武術進行物質、制度和精神文化層面的改革。其三,在接受並在中國發展奧林匹克文化的同時,人們把眼光投向民族傳統體育文化,期望通過它厚重的人文內涵來規范奧林匹克運動的發展。此時,更多的研究者開始係統地對武術進行了“質”的提升,在保留“中庸為本”,“不偏不倚,無過不及”,“溫良恭儉讓”的謙謙君子人格,恪守“立身中正,隨伸就屈”、“中正平和,敦厚溫雅”的體育行為理念的同時,又注入了新時代的人文內涵,就是體現我們這個時代的精神,把“以人為本”作為它的首要指導思想。其四,北京2008年奧運會的申辦成功進一步改變了武術的結構。在傳統武術之上,發展了搏擊、散打等新項目,獲得了新的生命力,對人們看待武術文化的傳統觀念也帶來了極大的衝擊。這一切都可以歸結為是奧林匹克文化全球化的推動。今天這一全球化作為一種推動民族體育文化變遷的動力,仍然在不斷地改變著民族的體育文化。因此,奧林匹克全球化在推動一個不同民族傳統體育文化變遷的同時也成為一種過程,即體育全球化的過程。

    中國民族傳統體育文化在20世紀以來的變遷可以歸納為這樣的過程:民族傳統體育文化的自然狀態——制度化的過程——走向民族化、全球化過程(民族化和全球化是民族傳統體育文化發展的兩種趨勢,二者相互統一,只有首先是民族的其次才能是世界的)。這一歸納是對中國民族傳統體育文化變遷過程的一個全新審視。這一過程顯示了中國民族傳統體育文化變遷逐漸從對物質、制度文化改革的過程進入到一個走向民族化、全球化過程的轉型期,這一轉型對民族傳統體育文化未來的發展將産生深遠的影響,這預示著在這個轉型過程中民族傳統體育文化將面臨著與外來體育文化的交融、整合乃至于衝突。而且在長遠的將來,民族傳統體育文化要進一步具備中華民族之魂,要在更深層次上接受奧林匹克文化全球化過程的影響,這就是民族傳統體育文化在今後較長的時期內所面臨的現實。因此,今天我們在思考民族傳統體育文化的轉型與未來發展時,都應該將其納入文化全球化,尤其是體育文化全球化的過程中來考慮,這樣對民族傳統體育文化的發展也將有一種全新的思索空間。