失而復得的呼麥藝術在內蒙古文藝舞臺上開始了它新的藝術生命。從上個世紀八十年代開始至今，自治區摯愛藝術的人們通過不斷努力讓呼麥這一古老而神奇的唱法又一次植根發芽。然而，有一種現象不容忽視———即研究呼麥的人不唱呼麥，唱呼麥的人不研究；呼麥只在城市的專業舞臺層面上發展，在民間沒有很好的扎根。有研究者認為，這一現象說明研究呼麥的時機還不夠成熟，其傳承價值還需要新聞媒體的大力宣傳，並努力營造一種媒體氛圍讓人們接受並提高公眾的藝術欣賞品位，更重要的是讓自治區現有的呼麥形成自身獨有的風格。
女呼麥歌手眼中的神奇藝術
如果不是親耳聆聽，記者很難想象竟有如此神奇的歌唱，兩種不同聲部的旋律從一個人的喉嚨裏發出。更讓人難以置信的是，這兩個不同聲部其中一個永遠保持著基音不變，另一個則是飄于基音上的悠揚旋律。
5月18日，在內蒙古民族歌舞劇院五樓一間寬敞的排練大廳內，我區著名女呼麥演唱者文麗就用這倣佛來自天邊的歌聲打動了我們。
提起呼麥，在內蒙古的文藝舞臺上知道的人不少，在呼麥的演唱隊伍中，文麗的名字更不陌生———因為能唱好呼麥的歌手不是很多，能唱好呼麥的女歌手更是鳳毛麟角。
文麗說她迷上呼麥是在2001年，當時她所在的蒙古族青年合唱團邀請了一位蒙古國的呼麥男歌手排演，當這位歌手將一曲完整的呼麥演唱之後，所有參加排練的男女演員都被這傳奇的歌聲所震撼，好奇驚訝中文麗不敢想象，我們蒙古民族居然有如此扣人心弦的唱法。她告訴記者，此前也聽過呼麥的演唱，但這次讓她最動心。于是就在那一年，團裏再次請來了蒙古國敖德蘇榮老師培訓內蒙古呼麥手，文麗因此步入了這種神奇唱法的宮殿並一唱驚人，在2003年蒙古國舉辦的國際呼麥大賽中成為唯一獲獎的女呼麥歌手。她的成功有力地證明了只要方法得當,凡是唱歌的人就能唱呼麥,唱呼麥不會壞嗓子,女歌手也一樣能將它唱好。
當前文麗在演出的同時還帶著20多個學生，蒙古族、漢族的都有，她會根據學生自身特點施教,但文麗面臨一個亟待解決的困難，那就是人們學習呼麥只能通過教者的言傳身教，沒有一本權威的教材來指導老師和學生。有學者說，如果一種行為缺乏科學理論的指導，那麼這種行為的發展前景是很難預料的。文麗告訴記者現在喜歡演唱呼麥的人很多，學習的人也多，研究的人卻較少,這給呼麥的發展帶來極大不便，教者無法用科學的方式將呼麥講述出來，學生也就有許多困惑和誤解，這為呼麥的發展設下了無形的障礙，人們對呼麥的認識也只停留在羨慕和好奇上，一旦將這種好奇打破，人們將無法再對呼麥產生興趣。同時，如何讓呼麥走進市場成為一種為廣大人民所知的精品，也是困擾著有識之士的一個問題。文麗認為，建設“文化大區”，如何包裝出來像這樣極具民族特色的東西，推廣出去，讓它們成為我們自治區的“招牌菜”，是每個人都應思考的問題。
副教授的草根文化情結
年輕的楊玉成副教授對古老的呼麥有著極深厚的情感,他說呼麥藝術本就散發著草根文化的芳香。
作為內蒙古師范大學音樂學院民族音樂學的副教授,這位畢業于上海音樂學院的博士後提醒記者不要用天籟這個詞匯來描述呼麥這一蒙古族多聲音樂的係列之一，他說這不太適合，天籟解釋為空無的感覺，蒙古族音樂是實實在在的。楊玉成說呼麥原本在內蒙古自治區是有的，但是在傳承的過程中丟失了，到了80年代，呼麥再次進入內蒙古地區，一些基層藝術工作者們開始學習，發展到今天已初具規模。原來只有幾個呼麥演唱者，現在已經涌現出一大批新人，並且呼市的大專院校中也有開設呼麥專業的，這門古老文化通過專業舞臺走上了復興的道路，但是這種復興只停留在了城市的層面上。
楊教授說，呼麥這一藝術形式代表著蒙古族人民對于人和自然的理解：基音代表永恒的大地，低沉、醇厚、凝練，透出深重的關懷；上面的飄音代表著鮮花、白雲、羊群和生活在這塊土地上的人們自由、灑脫。在這永恒和變化中蘊含著人與自然和諧相處，將這珍貴的瞬間真實的描述下來，這是忠于民族，忠于心靈的聲音。他認為呼麥的貢獻在于它將一個兩聲部的藝術形式帶入到音樂作品中，雖然有的民族也有一個喉嚨能發出兩個聲部的現象，但他們卻沒有運用在音樂上，這是蒙古族先民的發明，在人類歌唱歷史中是個偉大的創舉，同時也是世界上獨一無二的，這讓一些科學主義者的“一個喉嚨只能發出一個聲部”的說法不攻自破；另外呼麥的復興是自然狀態下的復興，即由基層藝術工作者自發組織形成的，這在中國社會是史無前列的，相信對我國傳統文化的重建及復興具有很高的參考價值。
對于自治區將呼麥作為非物質文化遺產保護重視起來的舉措，楊教授很讚同，為此，他提出了幾點建議：其一，採取為呼麥大師們立傳、出影像資料等方式將這一文化形式向下傳承；其二，給呼麥一個名正言順的地位，讓人們首先承認它再去了解它；其三，發掘、整合新人，鼓勵他們形成一股呼麥力量，將呼麥發揚光大；其四，創辦專門的藝術學校進行民族藝術的傳授，例如可將呼麥、長調、馬頭琴、潮爾等民族藝術放在一起教授，非專業學校可以在學院中開設相關專業來教授民族藝術；其五，要組織專門的研究隊伍進行係統科學的研究。同時他強調，呼麥在我區的發展時間只有二三十年，還不太成熟，例如呼麥有13種唱法，我們在演唱中只用了其中的4種，過早地將理論框架化、格式化會影響呼麥今後的發展，而現在唱呼麥的人不研究，研究的人不唱這一現象也說明研究呼麥的時機還不成熟；呼麥的傳承還需要新聞媒體的大力宣傳，營造一種媒體氛圍讓人們接受。
老會長的期盼
談起自己所鐘愛的呼麥藝術，五十多歲的格日勒圖教授顯得很興奮，作為國際呼麥協會內蒙古協會會長，現任內蒙古大學藝術學院碩士生導師、博士、蒙古族音樂和地方音樂研究教授的他一直以來就對這傳神的演唱有著不解之緣。
據介紹，呼麥是一種“喉音”藝術，即運用特殊的聲音技巧，一人同時唱出兩個聲部，形成罕見的多聲部形態。演唱者運用閉氣技巧，使氣息猛烈衝擊聲帶，發出粗壯的氣泡音，形成低音聲部。在此基礎上，巧妙調節口腔共鳴，強化和集中泛音，唱出透明清亮、帶有金屬聲的高音聲部，獲得無比美妙的聲音效果。
格日勒圖教授告訴記者，呼麥這個奇特的藝術品種產生在阿爾泰山脈地區，對這一點專家們沒有太大的異議。因為在阿爾泰山脈周圍的國家和地區，如中國新疆地區的罕達嘎圖鄉、蒙古國克布多省和扎布汗省、以及俄聯邦的圖瓦共和國及阿爾泰共和國等地都還保留著這個古老的藝術品種。在蒙古國稱為“喉咪”（KHOOMII）、在俄聯邦圖瓦共和國稱為“呼麥”（KHUUMEI）、在中國新疆地區稱其為“浩林潮爾”（KHOOIAINCOOR）或呼麥。格日勒圖教授說，呼麥藝術通過心口傳教的方式流傳了下來，尤其在內蒙古草原的失而復得，對于我們研究蒙古族古老文化有著極其重要的意義，而對其進一步學習、掌握、宣傳、推廣，將對推動蒙古族文化走向世界產生不可估量的作用。
讓喜愛呼麥的藝術工作者們欣慰的是，在自治區各級政府和文化部門的努力下，內蒙古的呼麥、馬頭琴音樂、蒙古族四胡音樂等16個民族民間文化藝術、體育項目被列入首批國家級非物質文化遺產名錄。格日勒圖教授說，這是一種肯定更是一種激勵，作為一名文藝工作者，如何能通過自身的不斷努力為自治區文化大區的建設盡自己的心力是他一直以來所期盼的！
